domingo, 5 de noviembre de 2017

EFEMÉRIDES 5 DE NOVIEMBRE. DÍA MUNDIAL DE CONCIENCIACIÓN SOBRE LOS TSUNAMIS







Día Mundial de Concienciación sobre los Tsunamis


El 5 de noviembre es el 309.º (tricentésimo noveno) día del año. Quedan 56 días para finalizar el año 2017.


Celebraciones


 

1559.- Muere el pintor japonés Motonobu Kano, precursor de la pintura en gran formato, aunque también se dedicó a la decoración de espadas y abanicos. Nace el 28 de agosto de 1476.



1927.- Viene al mundo el escritor y filósofo español Emilio Lledó, cuyas ideas proponen cambiar los valores imperantes del dinero, la competitividad y el neoliberalismo. Defiende la justicia, generosidad y educación.




Christoph Ludwig Agricola (Ratisbona, 5 de noviembre de 1667 - 1719) fue un pintor paisajista alemán que nació y murió en Ratisbona.

Pasó viajando la mayor parte de su vida, visitando Inglaterra, los Países Bajos y Francia, residiendo por un período considerable en Nápoles.

Sus numerosos paisajes, en su mayoría pinturas de cuarto o gabinete, son notables por su realismo, y especialmente por su hábil representación de las estaciones. En la composición su estilo muestra la influencia de Nicolas Poussin, mientras que en la iluminación y el color imita a Claudio de Lorena.

El museo de Brunswick conserva un Autorretrato con paleta y pincel, localizándose la mayor parte de su producción en colecciones privadas.




Pietro Longhi (Venecia, 5 de noviembre de 1701 – 8 de mayo de 1785) fue un pintor y grabador italiano de escenas costumbristas.

Se distinguió extraordinariamente por sus cuadros de costumbres venecianas, en las que la agudeza de observación y la originalidad del asunto, suplen con frecuencia la falta de grandes dotes artísticas. La popularidad de las obras de Longhi fue considerablemente debida a los grabados de Cattini, Faldoni y Bartolozzi.

A partir de los años los sesenta cambia el estilo longhiano con el oscurecimiento de las tonalidades y una pincelada más amplia que parece poco trabajada, por lo que se conjetura acerca de una acercamiento a la forma rembrandtiana, en la estela de su contemporáneo Giuseppe Nogari, pero en realidad son muestras de la fatiga de una corriente que en muchos años no ha encontrado capacidad de renovación, casi un espejo de la misma República veneciana.

 El 8 de mayo de 1785, tras una convalecencia de diez días, muere de un grave angina de pecho en su casa de San Pantaleón, Venecia.


Análisis de la obra "El rinoceronte": En 1751 se expuso en Venecia un ejemplar de rinoceronte llamado Clara, que había podido admirarse anteriormente en Núremberg, Stuttgart y Estrasburgo.
 En este lienzo, Longhi muestra a unos curiosos que han acudido a ver el espectáculo sobre una tribuna de madera, delante de la cual se encuentra el rinoceronte que come con tranquilidad el forraje. Sin embargo, ninguno de los espectadores observa al monstruoso animal.
La elegante dama con el tricornio y la capucha de encaje mira al espectador del cuadro; su enigmático acompañante enmascarado, al igual que el lacayo a su derecha, tiene la mirada puesta en el vacío; el hombre de la pipa de barro, en el borde derecho del cuadro, medita absorto en sus pensamientos; la mujer de la pañoleta verde mira al otro lado y su vecina observa inmóvil a través de un antifaz negro. Ni siquiera la niña muestra interés.
 Todos están rígidos en su aparente viveza, irreales tras la máscara o la fisonomía. Parecen como citas de una vida veneciana que ya no tienen en sí, sino que únicamente exhiben. Delante de esta indiferencia silenciosa, el rinoceronte: pesado, apático, simple, pintado con una cierta ingenuidad; el cartel lo identifica como "Vero Ritratto di un Rinocerotto", el verdadero retrato de un animal que, en su exotismo, es lo único real. Por el contrario, el mundo cotidiano veneciano se ha convertido en lo realmente extraño, pues no es más que máscara, disfraz, antifaz, sombras de la realidad, a la que no puede devolver ni siquiera la sorpresa.









Jan Zrzavý (Okrouhlice, 5 de noviembre de 1890 – Praga, 12 de octubre de 1977) fue un destacado pintor, artista gráfico e ilustrador checo, del siglo XX.


Zrzavý fue un miembro clave de movimiento modernista checo, y en general europeo, de principios del siglo XX. A pesar de se recordado como un simbolista, su mayor influencia fue el arte medieval europeo. Durante su vida fue también inspirado por paisajes de diferentes países como Francia, Italia y Grecia como de su país natal (Vodňany, Okrouhlice, Praga). Volvía sobre sus temas en numerosas ocasiones. Admiró y escribió sobre uno de los fundadores del movimiento artístico checo llamado Poetismo, Karel Teige.

Su obra se exhibe en la ciudad de Telč y en Praga.











Entre sus obras más conocidas están G. (1972), ganadora del Booker Prize, y el ensayo de introducción a la crítica de arte Modos de ver, texto de referencia básica para la historia del arte.

John Berger nació en Hackney, Londres, en 1926. A la edad de 6 años fue enviado a un internado por lo que estaba lejos de sus padres unos diez meses al año, experiencia que el autor consideró monstruosa.

John Berger fue hijo de un converso al cristianismo a quien el servicio como oficial de la infantería en el ejército británico durante la Segunda Guerra Mundial le quitó las ganas de ser sacerdote, pero no la fe. Berger dijo que de su padre heredó el talento para la pintura y cierta moral de soldado que siempre intentó imitar. “Al contrario de lo que me ocurre con muchos políticos actuales, a quienes me resulta imposible respetar, respeto a los soldados, porque son conscientes de las consecuencias de lo que hacen”, declaró a EPS. En la misma entrevista añadía: “Si mi madre está tan cerca de mí es porque durante mi infancia, y ya adulto, siempre me dejó ser muy libre”.

A los 16 años, se escapó del St. Edward’s School de Oxford decidido a estudiar arte “y ver mujeres desnudas.” Obtuvo una beca para estudiar en la Central School of Art de Londres, aunque pocos años después se enrolaría en el ejército británico, donde sirvió entre 1944-1946. Finalizada la guerra, retoma sus estudios en la Chelsea School of Art con otra beca, esta vez concedida por el ejército.

Entre 1948 y 1955 impartió clases de dibujo en la misma escuela donde Henry Moore enseñaba escultura. Durante ese periodo traba vínculos con el partido comunista británico y no tardará en empezar a publicar artículos en el Tribune, donde escribiría bajo la estricta supervisión de George Orwell.

En 1951 comenzó un periodo de colaboración con la revista New Stateman, colaboración que se prolongaría hasta diez años y en la que se revela como crítico de arte marxista y defensor del realismo. En 1960 se publica Permanent Red, volumen que recogerá una selección de los artículos publicados en New Stateman.


A los treinta años, decidió dejar de pintar para dedicarse completamente a la escritura, no porque, según sus palabras, dudara de su talento como pintor, sino porque la urgencia de la situación política en la que vivía (plena guerra fría) parecía requerir de él que se pusiera a escribir.

En 1958, publicó su primera novela, Un pintor de nuestro tiempo. En ella se relata la vida de un pintor húngaro exiliado en Londres. El evidente compromiso político de la novela y el realismo con el que se narraba —siempre en primera persona—, hizo pensar a muchos que se trataba de un diario íntimo y no de ficción. El libro estuvo a la venta durante un mes, al cabo del cual la editorial, Secker & Warburg, retiró la novela de las librerías. Más tarde se supo que en la censura hubo presión del Congress for Cultural Freedom, una asociación de abogados anticomunistas. Luego, el autor reconoció lo arriesgado de hacer decir al narrador del libro que apoyaba al gobierno de János Kádár; y se reeditó en bolsillo, siete años después; además se tradujo en Hungría y desde ahí se difundió.


Pero Berger siguió escribiendo novela, ensayo, artículos en prensa, poesía, guiones de cine —junto a Alain Tanner— e incluso obras de teatro, y entre tanto, decidió emigrar voluntariamente a un pueblo de los Alpes franceses. Se ha publicado muchas veces que lo que provocó aquel autoexilio fue la vocación de ser un “escritor europeo”, aunque más tarde Berger confesó no haber conseguido sentirse en casa en el Londres de aquella época, una ciudad en la que no parecía encajar.


Con la publicación en 1965 de The Success and Failure of Picasso traducido inicialmente como Éxito y fracaso de Picasso (Debate, 1990) y en una edición posterior como Fama y soledad de Picasso (Alfaguara, 2013), Berger causó polémica. Decía que Picasso "podía ser el artista de más éxito, más rico y famoso que había existido nunca pero esa realidad iba de la mano de su fracaso y soledad como artista. También señala a Picasso como heredero de la cultura española y un extraño ('invasor vertical') en la cultura francesa". Berger consideró la cultura española y el caracter español como periférico y particular en el entorno europeo.


En 1972, la BBC emite una serie de televisión que fue acompañada por la publicación del texto Modos de ver, que marcó a toda una generación de críticos de arte y se ha convertido en libro de texto en las escuelas británicas; en él tomaba prestadas muchas ideas de La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica, el artículo de Walter Benjamin de 1936. Y ese mismo año, Berger gana inesperadamente el prestigioso Booker Prize por su novela G., levantando especial revuelo su decisión de donar la mitad del monto del premio al Partido Pantera Negra británico.
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A lo largo de los años ochenta, va publicando escalonadamente la excepcional trilogía De sus fatigas, en la que estuvo trabajando durante quince años y en la que aborda el cambio que estamos aún experimentando con el paso de la vida rural a la urbana.

En Puerca tierra nos anuncia una investigación en un modo de vida que tardará menos de un siglo en desaparecer, la vida campesina. En Una vez en Europa relata los amores que origina una vida así; y, finalmente, en Lila y Flag acompañamos a la siguiente generación a una existencia en la gran ciudad cosmopolita. Pero la investigación se extiende hacia la forma y, al leer, somos testigos de la búsqueda de una voz con la que relatar este excepcional acontecimiento de la humanidad.

En la elección de los temas sobre los que escribe, Berger ha seguido evidenciando hasta hoy su compromiso con la escritura como medio de lucha política. Así se puede comprobar, por ejemplo, en El tamaño de una bolsa, que incluye una correspondencia con el subcomandante Marcos, en Hacia la boda, que gira en torno al sida, o en King, un relato de la vida de los sin techo, además de en su activa colaboración como articulista para la prensa de muchos países.

 Aunque con el paso de los años ha tomado cierta distancia respecto a antiguas posturas políticas, por ejemplo respecto a su apoyo al régimen soviético, hace poco terminaba uno de sus artículos, publicado en La jornada y titulado “Dónde hallar nuestro lugar”, diciendo: “Sí, entre muchas otras cosas, sigo siendo marxista”.




Berger quedó viudo en 2013 de Beverly Bancroft, editora de Penguin Books que era la primera lectora de los textos de su marido y a la que había conocido a principios de los años 1970, cuando preparaba Modos de ver.​ La pareja había tenido tres hijos: Jacob, director cinematográfico; Katya, escritora y crítica de cine; e Yves, artista. Berger dedicó a su esposa el libro Rondó para Beverly, con dibujos de él mismo y de su hijo Yves.








Emilio Lledó Íñigo (Sevilla, 5 de noviembre de 1927) es un filósofo español formado en Alemania, que ha sido profesor en las universidades de Heidelberg, La Laguna, Barcelona y Madrid (UNED). Es miembro de la Real Academia Española desde 1994 y ocupa el sillón "l" (ele) minúscula.


Su trabajo intelectual se mueve entre la interpretación de textos clave de la historia de la Filosofía, y la meditación teórica sobre esta labor interpretativa. Está enraizado en la corriente hermenéutica y considera que el lenguaje es el elemento esencial en el pensar y en el instalarse del hombre en la sociedad o en la naturaleza.

 La Filosofía no sería sino la meditación sobre tal instalación; y la Historia de la Filosofía se entendería como "memoria colectiva" del complejo proceso seguido por la humanidad.


El pensamiento de Lledó se vertebra en el tiempo a través de tres ejes principales: 1) La Filosofía Griega Clásica, con una mirada especial a los Diálogos Platónicos y a las Éticas Aristotélicas, así como al Epicureísmo; 2) La atención al lenguaje como objeto principal del análisis filosófico, en clara convergencia con el desarrollo de las principales corrientes del pensamiento europeo de posguerra; y 3) La elaboración de una amplia reflexión sobre la temporalidad y la escritura que acabará desembocando en una bien trabada Filosofía de la memoria y en una Antropología textual de raíces originalmente hermenéuticas.


Una parte de todo ello fue llevado a cabo en el anómalo contexto de la cultura española del tardo-franquismo o de la transición a la democracia, en aquel intento de renovación de la filosofía que dio lugar al segundo enganche de la cultura española del siglo XX con la Filosofía Europea. De ese segundo engarce —que sobrevino después del que protagonizara a principios de siglo José Ortega y Gasset—, Lledó ha sido una figura de principal importancia.

En general, su obra se caracteriza por el uso jugoso y rico de palabras claras, consistentes, por una pasión expresiva y rigurosa, por el empeño de que el pensamiento antiguo o moderno tenga peso ante ciertos desgarros del presente que pone en evidencia.


Obra publicada

  • El concepto 'poiesis' en la filosofía griega (1961), reeditado por Dykinson, 2010.
  • Filosofía y lenguaje (1970), Crítica, 2008.
  • La Filosofía, hoy, Salvat, 1975. Traducido al francés.
  • Lenguaje e historia (1978), Dykinson, reed. en 2011.
  • La memoria del logos (1984), Taurus, reed. en 2015.
  • El Epicureísmo (1984), Taurus, reed. 2015, Traducido al francés.
  • El silencio de la escritura (1991), Espasa-Calpe, reed. 2014.
  • El surco del tiempo: meditaciones sobre el mito platónico de la escritura y la memoria (1992), Crítica, 2000. Traducido al italiano.
  • Memoria de la ética (1994), Taurus, reed. en 2015.
  • Días y libros. Pequeños artículos y otras notas (1994), Junta de Castilla y León, 1995.
  • Palabras entrevistas, Junta de Castilla y León, 1997, entrevistas hasta 1996.
  • Imágenes y palabras: ensayos de humanidades, Taurus, 1998; reed. en 2017.
  • Elogio de la infelicidad (2005), cuatro.ediciones; reed. en 2015.
  • Ser quien eres. Ensayos para una educación democrática, Prensas Universitarias de Zaragoza, 2009.
  • El marco de la belleza y el desierto de la arquitectura, Biblioteca Nueva, 2009.
  • El origen del diálogo y de la ética. Una introducción al pensamiento de Platón y Aristóteles, Gredos, 2011, reed. 2015.
  • La Filosofía, hoy. Filosofía, lenguaje e historia, RBA, 2012 reed. en 2015, reunión de los tres libros de la década de 1970.
  • Los libros y la libertad, RBA, 2013, reed. en 2015.
  • Palabra y humanidad, KRK, 2015.
  • Pensar es conversar. Diálogo entre Filósofos, con Manuel Cruz, RBA, 2015.
  • Fidelidad a Grecia, cuatro.ediciones, 2015.
  • Dar razón. Conversaciones, KRK, 2017.

Libros traducidos

  • La Philosophie d'aujourd'hui, Lausana, Grammont (Bibliothèque Laffont des grandes thèmes), 1976.
  • Il solco del tempo, Roma-Bari, Laterza, 1994.
  • Une sagesse du corps, de la joie et de l'amitié. Lecture d'Épicure, Blajan, Solanhets, 2017.




Vandana Shiva (en escritura hindi: वंदना शिवा; Dehradun, 5 de noviembre de 1952) es una filósofa y escritora india. Activista en favor del ecofeminismo, recibió el Premio al Sustento Bien Ganado —también llamado Premio Nobel Alternativo—, en 1993.

Para Shiva los tres principios del ecofeminismo son:

  • La Tierra está viva, es sagrada y es la conexión entre todos los seres vivos.
  • La naturaleza fue reemplazada por el patriarcado, y las mujeres, parte de la naturaleza, se encuentran subordinadas frente al hombre y a la producción.
  • Respeto a todo ser viviente. Para desarrollar esta tesis planteó varias ideas, como construir otros tipos de instrumentos, más allá del Producto Interior Bruto (PIB), que evidencien la mejora en el desarrollo de las poblaciones, y el tener derechos con responsabilidad.[]

Según Shiva, el ecofeminismo es un movimiento tan antiguo como la vida misma y consiste en poner la vida en el centro de la organización social, política y económica; cosa que las mujeres ya practican porque son ellas a quienes se les ha dejado la tarea del cuidado y el mantenimiento de la vida tomando en cuenta la determinación biológica. De tal manera que su objetivo es maximizar la riqueza de la vida.[]

El primer principio del ecofeminismo es reconocer que este mundo del cual somos parte es una Tierra viviente, que es una Tierra sagrada y es la que sostiene cualquier forma de vida. Incluida la economía dominante que niega a la Tierra misma. Argumenta que la gente que toma más de lo que necesita de la Tierra es aquella que la está saqueando a una velocidad muy rápida: “la industria minera, la industria maderera, la industria genética, aquellos quienes están robando los genes y pretenden que ellos son los creadores”[]

"El ecofeminismo es la convergencia de la ecología y el feminismo. La ecología dice que no se pueden destruir los fundamentos ecológicos a través de los que sobrevivimos y el feminismo recuerda que no hemos nacido iguales pero que formamos parte de la misma especie. Así, el ecofeminismo es realmente la filosofía de toda sociedad duradera".
[] El ecofeminismo para Shiva y Mies, es una articulación de movimientos existentes y lo plantean como una filosofía basada en la relación dual indivisible de acción-reflexión y en una política de responsabilidad, amor y compasión. Por lo tanto, ellas afirman que hay principios fundamentales de justicia y de sostenibilidad, los cuales permiten que incluso en diferentes contextos y modos de vida, se pueda converger en un mismo movimiento.

El segundo principio del ecofeminismo para ella es el reconocimiento de que, de alguna manera, la creatividad ha sido desplazada por el capitalismo. Dice que la maternidad pertenece al lado físico de la vida, lo único que las mujeres comparten con los animales; y que el principio espiritual de la paternidad les pertenece a ellos por sí solos. La paternidad triunfante forma parte de la vida celestial, mientras que el cuidado de los niños está relacionado con la Tierra que lo bendice todo. Por lo tanto dice que la reproducción simplemente desaparece y es reemplazada por la producción. Pero la producción es redefinida, pasa de ser una producción de la vida, mantenimiento de la vida, producción de salud, de comida, de nutrición, de agua, para ser, en realidad, la destrucción de cada uno de estos recursos.[]​ De esta forma la destrucción se vuelve creación y la creación desaparece. A esto lo llama la frontera de la creación, la cual dice que es instalada por el capitalismo patriarcal. Y toda la línea de la vida es trazada para declarar cada cosa más allá de esa línea lo cual significa todo lo de la creatividad de la naturaleza, de los seres humanos, de las mujeres, de las comunidades indígenas, de todos los seres humanos, en sus relaciones con el cuidado de la naturaleza y de la comunidad humana; todo eso es definido como no actividad, no productivo.
De ahí es de donde se puede deducir que las mujeres “no trabajan”. A partir de esto se desprende el hecho de que la agricultura de las comunidades indígenas “no es productiva”, aunque hoy en día esa agricultura indígena signifique el 70% de la producción mundial hasta el 2010, pero es borrada, como si no existiese.[]​

Sostiene también que la biopiratería ha sido posible por la existencia de la frontera de la creación, en donde la evolución de la naturaleza y la evolución de los seres humanos son definidas como no inteligentes y no creadas. “Nosotros somos definidos como materias primas pasiva”, dice Shiva. Aada que la segunda frontera de creatividad y productividad de las mujeres y la naturaleza que es negada es la frontera de la producción, aquella en donde el crecimiento es medido y definido. “Si tú produces lo que consumes entonces no estás produciendo.”

Para Vandana Shiva el principio más importante del ecofeminismo es el reconocimiento y el respeto a la diversidad en todas sus formas, es decir, toda forma de planta, toda forma de animal, todo organismo del suelo, toda forma de comunidad humana, toda cultura que ha evolucionado. Cree que hemos alcanzado un punto en donde podemos comenzar a decir que el crecimiento del que se ha hablado, es una medida incorrecta. Propone que debemos comenzar a medir el crecimiento en términos de la vida y crecimiento en las instituciones de la sociedad que mantienen la vida. Y también dice que podemos comenzar a decir es que el crecimiento de la contaminación les está permitiendo a las corporaciones hacerse de enormes ganancias, pero que no podemos permitir la externalización. Afirma que el ecofeminismo es básicamente el decir que los derechos van junto con las responsabilidades. Argumenta que el conocimiento a través de los sentidos tiene un mismo nivel de entendimiento y el cuerpo en sí mismo es un ser. Entre todos los pueblos indígenas el cuerpo es la fuente de donde brota el conocimiento. El cuerpo es el espacio desde donde todos los curadores o chamanes obtienen su conocimiento y, a través de él, pueden curar otros cuerpos. Entonces para el ecofeminismo, el cuerpo de las mujeres y todos los cuerpos, de hecho, son seres que conocen. Para el ecofeminismo no hay nada como una mente desligada del cuerpo.

Respecto a la relación entre ecofeminismo y espiritualidad sostiene que la espiritualidad se presenta en muchas formas. Para algunas comunidades son los ancestros, para algunas otras es la forma de ver el mundo de los ancestros, con toda la interconectividad de ver las formas de vida. Pero que también puedes encontrar una espiritualidad imaginada y esa podría ser el reconocimiento de la interconexión. Para ella la espiritualidad es el conocimiento de que todo está interconectado, por lo que debe ser respetado, no debe ser violado.
Es por estas razones que afirma que la violencia contra las mujeres está mal y todo aquel sistema que reconozca la interconexión es ecológico y espiritual en el sentido de que no reduces todo a la materia. “Las relaciones no pueden ser medidas en pulgadas y pies, la medida en la que tú puedes destruir, las dimensiones en que tú sostienes o destruyes la vida, solo pueden ser pensadas en términos negativos o positivos de energía; tales relaciones no pueden ser medibles sino vividas y por eso el nuevo mundo imaginado es un mundo de interconectividad holística y de múltiples dimensiones de la espiritualidad. Porque la integridad y la espiritualidad no son diferentes y reconocer la integridad de cada persona y cada especie ya es, en sí mismo, espiritualidad.”[]

Shiva parte de decir que la razón por la que existe el hambre, son las relaciones de comercio injustas. En lugar de eso, ella propone una agricultura orgánica basada en la biodiversidad de tal manera que el sistema económico y social esté fundamentado en el conocimiento tradicional y en el legado de las mujeres como anteriormente se hacía. "Las mujeres de la India han desarrollado 200 mil variedades de arroz, trabajo hecho a lo largo de milenios por cientos de miles de abuelas desconocidas. En ningún momento ninguna de ella se dirigió a su hermana y le dijo: "He producido este nuevo arroz. De ahora en adelante, es mi propiedad; de ahora en adelante, me pagarás regalías". Dice que la semilla es el primer eslabón de la cadena alimentaría y que “salvarla es nuestro deber, compartirla es nuestra cultura”[]

Shiva también habla de la igualdad de género en relación con la libertad. Hace una distinción en la igualdad argumentando que hay dos interpretaciones. Por un lado, el parecerse, el ser similares; por el otro, la diversidad sin discriminación y es esta última la definición que ella considera más apegada al verdadero concepto de igualdad. "Durante mucho tiempo se ha asumido que la igualdad entre géneros significa que las mujeres han de imitar lo que los hombres son hoy en día, pero el macho dominador es ávido, violento y extremadamente irresponsable. La línea de la semejanza no es el camino por el que tenemos que ir. Yo quiero la libertad para ser diferente, pero no quiero ser castigada por serlo. Esto es para mí la igualdad."

Aclara también que el ecofeminismo no está restringido a las mujeres. Dice que es una visión que reconoce el derecho de todas las especies, y los derechos de la naturaleza. Como una visión del mundo holístico que es, desbarata la concepción de separación establecida del “imperio de los hombres sobre las criaturas inferiores de Dios”. Dice que El imperio del hombre necesita concebir al resto de las especies como inferiores., en esta concepción todos los seres son iguales; todos tienen derechos: las mujeres tienen derechos; pero hay que combinar esos derechos con los de las otras especies.

Sobre la relación entre el ecofeminismo y los otros tipos de feminismos afirma que el feminismo que no es ecologista es una reproducción del patriarcado, que busca el empoderamiento de las mujeres en la forma masculina que hemos recibido del capitalismo patriarcal. “Por el hecho que ese tipo de empoderamientos solo puede ser posible para un puñado de mujeres en la cima; se deben romper, entonces, los derechos del resto de las mujeres.
Por eso el feminismo es ecológico en su base.” Otro punto importante que sostiene es que el ecofeminismo es un feminismo de solidaridad. No de individualismo, se trata del acceso de todo el mundo a la vida, a los recursos de la vida, incluyendo el conocimiento por lo tanto afirma que si el ambientalismo no es feminista se convertirá en una ambientalismo espectral, que forma parte del capitalismo; si el feminismo no es ecologista, también se convertirá en parte del capitalismo. Ella piensa que si vamos a crear un mundo auténticamente diferente, nuestras relaciones deberían estar basadas en el sostenimiento y enriquecimiento de la vida, más que en la acumulación del capital.
Entonces la convergencia de la ecología y el feminismo se convierte en una vía natural. Y cuando los derechos de la mujer son considerados en el marco de los derechos de la diversidad de la vida, no tienes, en realidad, el riesgo de caer en el relativismo. Para Shiva el relativismo cultural proviene de sistemas desincorporados de liberación. “Así podemos tener cualquier tipo de discusión en la que perdemos el piso en el que nos encontramos. Y la ecología es el piso. Si ese es el piso, el tema de la justicia no se vuelve relativo. Los temas sobre los derechos de las mujeres no se vuelven relativos. Eso es muy claro.”[]

Cosecha robada: el secuestro del suministro mundial de alimentos

En este libro Vandana Shiva describe los impactos devastadores en el medio ambiente y las consecuencias negativas de la agricultura industrial practicada a nivel mundial. Shiva habla de la India y describe casos concretos e investigaciones en su país en donde se retratan los daños causados por la agricultura y la acuicultura industrial; semillas modificadas genéticamente, monocultivos, monopolios sobre la alimentación, biopiratería, explotación de los recursos. Además, expone la situación de riesgo en la que se encuentran miles de especies (biodiversidad) y los pequeños agricultores y pescadores de la India y del tercer mundo. Shiva explica que una cosmovisión basada en la escasez genera relaciones de explotación con la Tierra y son las que se practican actualmente por el capitalismo; en cambio propone una cosmovisión basada en la abundancia. También habla de la importancia de vivir una democracia alimentaria y sitúa el tema como primordial en la agenda de Derechos Humanos junto con la seguridad alimentaria.

El libro consta de siete breves capítulos:

1.  El secuestro del suministro mundial de alimentos

2.  El imperialismo de la soja y la destrucción de las culturas alimentarias locales

3.  La cosecha robada bajo el mar

4.  Vacas locas y vacas sagradas

5.  La cosecha robada de semillas

6.  Ingeniería genética y seguridad alimentaria

7.  Reivindicación de la democracia alimentaria

Críticas

Guillaume Gruere sostiene "no hay evidencia disponible de un “resurgimiento” del suicidio de granjeros en India en los últimos 5 años".[]

El periodista científico Ronald Bailey escribió que Vandana Shiva es una "ludita": si hay algo nuevo, ella se opone a eso.[]

El Liberty Institute of Delhi premió a Shiva con el "Bullshit Award for Sustaining Poverty" (Premio Basura por el Mantenimiento de la Pobreza) en 2002 en Johannesburgo.[]

Ana Luz García ridiculizó y comparó las declaraciones de corte feminista de Shiva con las de Luce Irigaray[] afirmando que "las ideas de Shiva son como una versión mística de las sandeces sostenidas por la posmoderna psicoanalista, socióloga, feminista y filósofa Luce Irigaray, quien dice, por ejemplo, que la ecuación E=Mc2 es sexuada, ya que privilegia la velocidad de la luz sobre otras velocidades igual de esenciales para la vida, porque es más rápida (¡?). También sostiene que el estudio de la mecánica de fluidos ha sido injustamente postergada porque los científicos, que son todos hombres, prefieren estudiar la mecánica de sólidos, sólidos como el pene, no como la vagina que es no-sólida y emite fluidos".

Libros principales

  • (1991) La biotecnología y sus consecuencias en el Tercer Mundo: documentos informativos; Instituto del Tercer Mundo.
  • (1995) Abrazar la vida: mujer, ecología y desarrollo; Editorial Horas y Horas. ISBN 84-87715-50-8
  • (1998) La praxis del ecofeminismo: biotecnología, consumo y reproducción; Editorial Icaria. ISBN 84-7426-391-3
  • (2001) Biopiratería: el saqueo de la naturaleza y del conocimiento; Editorial Icaria. ISBN 84-7426-501-0
  • (2003) Cosecha robada: el secuestro del suministro mundial de alimentos; Ediciones Paidós. ISBN 84-493-1430-5
  • (2003) ¿Proteger o expoliar?: los derechos de propiedad intelectual; Fundación Intermón Oxfam. ISBN 84-8452-184-2
  • (2004) Las guerras del agua: privatización, contaminación y lucro; Siglo XXI editores. ISBN 968-23-2440-8.[13]​
  • (2005) India dividida. Asedio a la diversidad y a la democracia; Editorial Popular. ISBN 978-84-7884-304-6
  • (2006) Manifiesto para una democracia de la tierra: justicia, sostenibilidad y paz; Ediciones Paidós. ISBN 84-493-1946-3
  • (2007) Las nuevas guerras de la globalización. Semillas, agua y formas de vida; Editorial Popular. ISBN 978-8-47884-358-9
  • (2008) Monocultivos de la mente; Editorial Fineo. ISBN 978-9-70995-703-7
  • (2008) Soil Not Oil: environmental justice in a time of climate crisis; South End Press. ISBN 978-0-89608-782-8
  • (2010) Terra. Superar l'era del petroli, per una nova justicia ambiental; Editorial Tres I Quatre. ISBN 978-8-47502-852-1

Libros con otras autoras


Biografía

  • (2012) Vandana Shiva. Las victorias de una india contra el expolio de la biodiversidad de Lionel Astruc; Editorial: La Fertilidad de la Tierra Ediciones. ISBN 978-84-938289-8-1





Jannah, nombre real: Denise Johanna Zeefuik (Paramaribo, 7 de noviembre de 1956) - es una cantante de jazz nativa de Surinam.

Denise posee una voz aterciopelada de cantante de jazz, con fraseo innovador y una dicción impecable, por sus características se compara con grandes cantantes de jazz tales como Ella Fitzgerald, Sarah Vaughan y Carmen McRae.


Vive y graba en los Países Bajos, donde es una de las más famosas intérpretes de jazz, y ha ganado dos veces el Edison Award (el equivalente neerlandés al Grammy).
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Ha editado varios CD. Participó de muchos de los principales festivales de jazz en distintos lugares del mundo, y ha cantado en numerosas ocasiones importantes, incluidas funciones especiales para el Presidente Bill Clinton, Nelson Mandela, y la reina Beatriz.

Entre sus apariciones recientes cantó en un concierto especial en el Cranleigh Arts Centre, Cranleigh, Surrey, Reino Unido el 3 de marzo de 2007, acompañada por Amina Figarova.

Denise Jannah ha sido acompañada por el pianista Erik van der Luijt






Mariotto di Bigio di Bindo Albertinelli (13 de octubre de 1474 - 5 de noviembre de 1515) fue un pintor italiano del alto renacimiento de la escuela florentina cercano a Fray Bartolomeo y seguidor de la técnica de Rafael.


Nace en Florencia el 13 de octubre de 1474, cuando contaba con 12 años de edad se hace discípulo de Cosimo Rosselli, y compañero del también discípulo Fray Bartolomeo con el que traba una gran amistad y simpatía, tan íntima que en 1494 los dos se unen y crean su propio estudio en Florencia. La opinión de Vasari era que Mariotto no tenía las mismas cualidades en el dibujo como Bartolomeo, y de él dice que para mejorar su técnica lo había llevado a dibujar las antigüedades en el jardín de los Médici, en donde fue animado por Madonna Alfonsina, madre de Lorenzo II de Médicis, duque de Urbino.


Cuando los Médici son expulsados temporalmente en 1494, él vuelve con su amigo, del que estudia y copia el estilo, según Vasari, por lo que sus trabajos fueron tomados como si fueran propios de Baccio. Cuando, en la cruenta campaña de la moralidad de Savonarola, Baccio ingresa en la orden dominicana como Fray Bartolomeo en 1500 y renuncia a la pintura, Albertinelli, que estaba pintando al lado de éste cuando renuncia el fresco del Juicio universal para el Hospital de Santa Maria Nuova es estimulado por su éxito y resuelve continuar sólo.


Entre sus muchos estudiantes cabe destacar a Pontormo y Giuliano Bugiardini.

Mariotto era una persona que en los asuntos del amor era más agitada y carnal, por lo que consecuentemente en el arte de vivir. Llevando una aversión a los estudios y no teniendo la tranquilidad ni la calma necesaria para la pintura, también a menudo siendo picado por las críticas de otros pintores, al igual que su manera, él resolvió darse a una profesión menos laboriosa y más jovial, y así abrió el hostal más encantador fuera del Porta San Gallo, y en la muestra del dragón en el Ponte Vecchio una taberna y un mesón.

 Esta vida le condujo por muchos meses, decir que ha tomado un arte que estaba sin fuerzas, o perspectiva y, todavía necesario de mejora, sin un análisis de los errores, y en el que el arte que él había dejo paso a la los deseos carnales ...comía con buen vino ... Pero en el último tramo de la vida se convirtió en una molestia para él, y, lleno de remordimientos, él regresó a la pintura. —Giorgio Vasari, Le vite de' più eccellenti pittori, scultori e architettori vol. iv.


Las pinturas de Albertinelli llevan la impresión del sentido de Perugino con volúmenes en espacio y de perspectiva, la coloridad de Fray Bartolomeo, la representación del paisaje flamencos con la técnica del sfumato de Memling y de Leonardo.


Sus pinturas principales están en Florencia, y seguramente su obra maestra es La visitación en la Galería Uffizi.




Joseph Stella (13 de junio de 1877 – 5 de noviembre de 1946) fue un pintor de origen italiano que perteneció a la corriente artística futurista estadounidense. Sus pinturas más reconocidas son las representaciones que realizó sobre temas relacionados con la industrialización en los Estados Unidos. También ha sido asociado con el movimiento artístico del precisionismo que surgió alrededor de la década de 1910 hasta su culminación en los años 1940.


Técnica y estilo

Stella empleaba por lo general una paleta caracterizada por una amplia gama de colores. Sin embargo, en sus obras se visualiza el uso frecuente de pintura negra para delimitar los objetos, dando un aspecto de vitral. Otro de los elementos en sus obras pictóricas, es la adición de una predela en la parte inferior de sus lienzos, posiblemente para intensificar un significado religioso al modernismo, y en los cuales representaba algunos de los avances de la arquitectura subterránea de la ciudad como los túneles y las tuberías.
Durante la Primera Guerra Mundial incursionaría en la creación de collages, añadiendo todo tipo de objetos a sus composiciones,[] y también experimentaría con la técnica de pintar en el reverso de los vidrios, la cual fue influenciada por Marcel Duchamp.[]​ A través del uso de líneas verticales y figuras geométricas intentaba plasmar en sus cuadros un sentido de velocidad y dinamismo. Es así que sus obras muestran una influencia del movimiento cubista y del futurismo, los cuales adaptó a su estilo después de realizar diferentes viajes por Europa.[]

 


Maurice Utrillo, nacido Maurice Valadon (París, 25 de diciembre de 1883 - ibídem, 5 de noviembre de 1955), fue un pintor francés.

Pintor francés de principios del siglo XX dentro de la denominada Escuela de París, que es el nombre con el que se engloba al grupo de pintores que se reunió en París en el periodo que transcurre entre las dos guerras mundiales. Estos eran en su mayoría extranjeros y no se adherían a ninguna escuela renovadora en particular, pero tampoco las desconocían, sino que por el contrario tomaban de ellas sus logros más importantes.

 Su pintura se mantenía en algunos aspectos dentro de la representación realista tradicional, pero adoptando mayor libertad en el uso de la forma y el color. Dentro de este grupo es donde se enmarca a Maurice Utrillo con Marc Chagall y Amedeo Modigliani entre sus máximos exponentes. Utrillo se puede considerar una de las grandes figuras de la pintura del siglo XX.


En su producción pictórica pueden apreciarse obras pintadas bajo la influencia de las diferentes corrientes artísticas, y también del cubismo, pinturas donde retrata París, pero también pueblecitos y paisajes típicamente rurales, castillos o catedrales.






2016.- Pierde la vida el sociólogo nacido en Alemania, nacionalizado mexicano Rodolfo Stavenhagen, defensor de los derechos humanos de los pueblos indígenas, destacó como docente e investigador de ciencias sociales, en 1997 fue galardonado con el Premio Nacional de Ciencias y Artes en México. Nace en 1932.










Eddie Harris (Chicago, 20 de octubre de 1934 - Los Ángeles, 5 de noviembre de 1996): saxo tenor estadounidense de jazz.

Aunque no dejó nunca de tocar jazz tradicional, su estilo característico es el de la era post-bop: el hard bop y la fusión del jazz con el funk y el soul. Se trata de un músico ecléctico y con tendencia al experimentalismo; fue siempre más apreciado por el público que por la crítica, debido a un fluctuar estilístico que lo llevó a terrenos límítrofes dentro del ámbito del jazz. No obstante, en los últimos años está recuperando crédito entre los especialistas. Ha sido reconocido como el mejor intérprete del saxo eléctrico Varitone. Como compositor, su "Freedom Jazz Dance" fue convertido en estándar por Miles Davis.




1956.- Fallece el pianista de música jazz estadounidense Arthur Tatum, conocido como Art Tatum, el músico invidente fue uno de los más grandes técnicos de jazz. Nace el 13 de octubre de 1909.


 2010.- Fallece la cantante lírica estadounidense Shirley Verrett, una de las más importantes mezzosopranos integrante de un destacado grupo de cantantes afroamericanos de 1960 y 1970. Nace el 31 de mayo de 1931




2012.- Muere el compositor estadounidense Elliot Carter, considerado como una de las personalidades más influyentes de la música clásica. Fue galardonado en 1960 y 1973 con el Premio Pulitzer, por su innovador estilo. Entre sus obras destacan “Holliday overture”, “Double concerto” y “A symphony of three orchestras”. Nace el 11 de diciembre de 1908.


2014.- Muere el guitarrista francés de flamenco Ricardo Baliardo, mejor conocido como “Manitas de plata”. Desde 1967 mantiene una gira por todo el mundo y graba discos. Nace el 7 de agosto de 1921.







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